Схиархимандрит Иоанн (Маслов) о преподобном Амвросии Оптинском

В письмах старца Амвросия каждое слово направлено к одной цели – к спасению душ тех, кто обращается к нему. Спасение души есть не что иное, как очищение ее от страстей, насаждение в ней добрых христианских чувствований, подготовление ее к тому, чтобы она сделалась храмом Духа Божия.

Святой пишет: "все помилованные от Господа будут сподоблены лицезрения Христова; и Царствие Небесное не что иное есть, как радость о Христе Спасителе от лицезрения Его. Так и, напротив, отлученные от Христа будут лишены и Царствия Небесного, и отосланы в муку. А святой Златоуст говорит, что быть отлученным от Христа страшнее геенны и мучительнее всякой муки. Преподобный Феогност в последней главе говорит: «Если кто не надеется быть там, где Святая Троица, тот да постарается не лишиться лицезрения воплотившегося Христа». А святой Лествичник в 29-й Степени в 14-й главе пишет, что достигшие бесстрастия будут там, где Троица. В средней мере находящиеся будут иметь различные обители. А получившие прощение грехов сподобятся быть внутри райской ограды, и последние не должны лишиться лицезрения Христова (2, ч. 3, с. 108–109)".

Монастырь преподобного Амвросия Оптинского в г. Токмак Запорожской области.


УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ

Бесконечно разнообразны человеческие характеры и условия их жизни, но, по мысли старца Амвросия, ни место, ни окружающая обстановка не могут повлиять в худшую сторону в вопросах спасения, если сам христианин будет проявлять решимость добрыми делами угождать Богу.

«Во всяком месте и во всяком состоянии были и есть спасающиеся и погибающие, – пишет старец Амвросий, – и это происходит от нашего произволения. Если мы оставим свои хотения и разумения и потщимся исполнять хотения и разумения Божии, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не помогут. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при Самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни»...

Старец указывал на то, что действия благодати и воли человека находятся в тесном взаимодействии. «Дело нашего спасения, – пишет он, – зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварит первое. С нашей стороны вся сила и важность сего дела состоит в благоволении, т.е. в благом изволении благоугождат Господу: тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному: «Без Мене не можете творити ничесоже»...

Иеросхимонах Амвросий, руководя своих пасомых на пути к спасению, неизменно указывал на заповеди Христовы, как на самое необходимое условие для достижения Царствия Небесного. «На исполнение заповедей Божиих, – пишет старец, – должно понуждать себя и вопреки нехотению, так как в Евангелии сказано: «Нудится Царствие Божие, и нуждницы восхищают его». При этом он учил, что «цель... православных, при исполнении заповедей Божиих, – видеть свои недостатки, познать свою немощь и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину».

Такой вывод сделает каждый христианин, если твердо решится во что бы то ни стало исполнять заповеди Божии, потому что, по слову старца Амвросия, «как бы кто из христиан не был тверд и точен в исполнении христианских своих обязанностей, это исполнение его и духовное делание, по слову святых отцев, может уподобляться только малой купели или самомалейшему озерцу; заповеди же Божии подобны великому морю, как и св. пророк Давид говорит: «Заповедь Твоя широка зело (Пс.118:96)»...

Старец Амвросий видел, что многие из ищущих спасения желали бы обрести таковое, но только безболезненным путем. Зная склонность людей всегда предпочитать легкое тяжелому, старец раскрывает в своих письмах ложное представление о безболезненном пути ко спасению: «По человеческому мнению, путь спасения, казалось бы, должен быть гладкий, тихий и мирный; а по евангельскому слову, путь этот прискорбный, тесный и узкий. «Не приидох бо, – глаголет Господь, – воврещи мир на землю, но меч», дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренномудрых от миролюбцев. Вообще, спасение наше, по слову Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждой, чтобы не иметь самонадеянности и не отчаиваться, а с благою надеждою и упованием на милость и помощь Божию стараться проводить жизнь во исполнении заповедей Божиих». Итак, спасение христианина состоит в исполнении заповедей Христовых, конечной целью которых является достижение Царства Божия или Царствия Небесного. В своих письмах к духовным чадам иеросхимонах Амвросий уделяет этому много внимания. Господь любит человека как Свой образ и подобие и желает, чтобы он стремился к святости и к достижению Царствия Небесного.

«Преподобный Амвросий Оптинский, благословляющий пришедших к нему людей».
Светлана Ивлева, (2002)

О ПОКАЯНИИ

Каждый христианин, стремящийся к спасению, целью своей жизни ставит достижение Царствия Божия. По слову Господа нашего Иисуса Христа, «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф.13:44). Полем, на котором скрыто такое драгоценное сокровище, как Царствие Божие, является покаяние. И как нельзя приобрести сокровище, не купив поле, так нельзя достигнуть Царствия Небесного без покаяния. «Покайтесь» (Мф.1:15), – так начинает свою проповедь Спаситель. О покаянии, как о необходимом условии спасения христианина, учили святые апостолы и святые отцы.

Старец иеросхимонах Амвросий, в основу своей жизни положивший покаяние и отсечение своей воли, также поучал и своих пасомых стремиться к этой основной добродетели... Старец непрестанно учил: «Одно остается нам, немощным и грешным: каяться в своих слабостях и немощах душевных, нелицемерно смиряться пред Богом и людьми и терпеливо переносить посылаемые нам за грехи различные скорби и болезни, и таким образом несомненно можем получить милость Божию»...

Искреннюю, чистосердечную исповедь старец Амвросий считал неотъемлемой частью покаяния. Так, например, он поучает, что тяжелые душевные и телесные недуги большей частью являются следствием тяжких, а также неисповеданных согрешений. И когда иеросхимонаху Амвросию рассказывали о таких больных, он давал советы, чтобы они «искренно исповедали свои грехи духовному отцу, и не стыдились ничего утаивать». Хорошо было бы, – советует старец в другом письме, – если бы случился вблизи опытный духовник из монашествующих, которому больная должна рассказать всю свою жизнь... Искреннее покаяние и смирение, по слову св. Лествичника, исцеляет и неудобоврачуемые язвы душевные».

В большинстве случаев таинство Покаяния неизменно предшествует принятию Святых Тайн. И если человек не отнесется с должным вниманием к исповеди, то он приступает к Телу и Крови Христовым недостаточно подготовленным. Об этом иеросхимонах Амвросий пишет: «Есть такие христиане, которые приносят покаяние, но не все высказывают на исповеди, а некоторые грехи скрывают и утаивают стыда ради. Таковы, по слову апостольскому, недостойно причащаются Св.Тайн; а за недостойное причащение подвергаются различным немощам и болезням, а немало и умирают. Сказано апостолом: «Ядый бо пияй не достойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня» (1Кор.11:29).

Утаенный грех влечет за собой смерть души и страдание тела, «так как наказание бывает человеку не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Тайн».

Но основное внимание иеросхимонах Амвросий обращает на то, что покаяние есть средство для восстановления общения с Богом, которое нарушено грехом. «Людям, много согрешившим, не об угождении Господу надо думать, а сперва о покаянии и получении прощения и помилования», – говорит старец Амвросий. «Мы прежде всего должны заботиться об уплате греховного долга посредством смиренного покаяния, которое совершается до самого гроба».

Вся жизнь христианина, а тем более инока, должна проходить в покаянии, ибо с прекращением покаяния прекращается и духовная жизнь человека. Вот почему иеросхимонах Амвросий пишет: «Покаяние не совершается (не оканчивается) до гроба, и имеет три свойства или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т.е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две не тверды бывают». «Покаяние же выше всего, и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях», ибо без покаяния не может человек черпать силы из благодатного источника, поддерживающего в христианине духовную жизнь».

Икона преподобного Амвросия Оптинского с частицей мощей
в монастыре г. Токмак Запорожской области.

О СТРАХЕ БОЖИЕМ

Христианин, ищущий спасения, в основу своей жизни, по мысли иеросхимонаха Амвросия, должен положить страх Божий. Страх Божий есть начало спасения, потому что, проникнув в сердце человеческое, он пробуждает его от сна греховного, наставляет его на путь обращения, вселяет в него стремление очиститься от страстей и жить по заповедям Господним, дабы избежать вечных мук и приобрести спасение. «Советую вам, – пишет старец, – держаться страха Божия и хранения своей совести, так как это более всего содействует христианину удержаться на настоящем пути». «Держись страха Божия, хранения совести и соблюдения заповедей Божиих». Свои наставления относительно того, чтобы во всех действиях иметь страх Божий, иеросхимонах Амвросий основывает на учении св.Исаака Сирина, который пишет: «Если человек придержится страха Божия, как должно, то в немногие дни обращается во вратах Царствия. Придерживаться страха Божия, как должно, значит взяться за свое дело прилежно и со смирением и хранением совести, в хождении пред Богом и людьми». Каждый христианин может тогда только удержаться на высоте нравственного совершенства, когда он будет постоянно иметь в себе страх Божий. Также старец Амвросий говорит: «Имейте страх Божий и храните совесть свою во всех делах ваших и поступках, более же всего смиряйтесь. Тогда несомненно получите великую милость Божию». Чтобы получить милость Божию и вселиться вместе со святыми, нужно прежде всего проводить жизнь богобоязненную, подражая святым угодникам в подвигах и в постоянном труде над очищением своего сердца.

Святые апостолы страх Божий ставили в основу спасения человека: «Со страхом жития вашего время жительствуйте» (1Пет.1:17). На эти слова указывает и иеросхимонах Амвросий. «Слова сии, – говорит он, – показывают, что главное средство к тому, чтобы жить благочестиво и свято, состоит в страхе Божием и страхе будущего суда и вечных мук. Только при содействии этого страха, с помощью Божиею и бывает соблюдение заповедей,... а без страха, если бы кто и на небеси жительствовал, по слову преп. Петра Дамаскина, не воспользуется (небесными благами), имея гордыню, ею же сатана, и Адам, и мнози падоша. Ежели и святым всем в слове Божием предписывается иметь страх Божий, по сказанному: «Бойтеся Господа вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его» (Пс.33:10), кольми паче нам грешным и неисправным необходимо иметь страх Божий, и страх смерти, и страшного суда Божия, и вечных мук во аде, растворяя страх сей надеждою наследовать Царствие Небесное... Страх Божий и памятование четырех последних удерживают от грехопадений, по сказанному: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир.7:39).

Если христианин будет стремиться приобретать в своей душе страх Божий, то он будет подобен домостроителю «благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф.7:24). По словам старца Амвросия, такому человеку дается благой разум духовный. При отсутствии страха Божия «человек помрачается и начинает устами празднословить, судить, злословить и уничижать, и сердцем поучаться в помыслах нечистых».

В одном письме, наставляя свою духовную дочь, старец пишет: «Во всякое время да держимся страха Божия, и страх Божий сохранит нас от всякого зла, тайного и явного»...

Христианин – это воин, сражающийся, по апостолу Павлу, «с духами злобы поднебесными», поэтому он должен постоянно возгревать в себе страх пред Богом, бодрствовать над самим собой и хранить все свои чувства от всего того, что наносит вред его бессмертной душе и лишает ее вечного общения с Богом. Иеросхимонах Амвросий пишет об этом: «Береги совесть свою и очи; имей страх Божий; чаще помышляй о смерти, и о страшном суде и о том, что если теперь не управишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уже и совсем ослабеешь к добру».

Вот почему и подобает всякому христианину пребывать всегда в страхе Божием и постоянно бодрствовать над собой, искоренять всякие зловредные страсти и пороки из своего сердца. Если мы не позаботимся искоренить их в земной жизни, то наше спасение в вечности окажется сомнительным.

Кто стяжал страх Божий и постоянно поддерживает его в себе, уже стоит на пути ко спасению, но ему еще необходим великий труд по очищению себя от страстей.

Источник - труд схиархимандрита Иоанна (Маслова) "Преподобный Амвросий – старец оптинский" и симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского


Вскоре после армейской службы будущий схиархимандрит Иоанн (Маслов), а тогда просто Иван, отправился с другом помолиться в Глинскую пустынь. Монастырь находилися от его села, он съездил туда ещё несколько раз, а затем попрощался с семьёй и уехал в пустынь.

В 1955-м году Иван был официально зачислен в монастырь. Жить ему довелось в стеснённых условиях – в маленькой келье, где соседство, кроме четырёх других насельников, ему составляло огромное количество клопов. Трудился Иван в столярной мастерской, несмотря на то что тяжёлый физический труд был ему категорически противопоказан. Нёс он также клиросное послушание, делал свечи, заведовал аптекой. Всё это он переносил безропотно и благодушно, отличался исключительным горением сердца ко Христу и послушанием.

Послушник Иоанн (Маслов).

Важно отметить, что это был период последнего перед закрытием расцвета старчества в Глинской пустыни. Он был связан с именами таких старцев, как схиархимандрит Серафим (Амелин), схиархимандрит Серафим (Романцов), схиархимандрит Андроник (Лукаш), ныне прославленных в лике святых. К последнему особенно потянулась душа молодого послушника. Сам отец Андроник называл Ивана «родным по духу», а после их знакомства сказал: «Вот никогда раньше его не видел, а стал он мне самым родным человеком».

Келейно отец Андроник и постриг Ивана в монашество. Произошло это 8 октября 1957 года, в канун памяти апостола Иоанна Богослова, в честь которого и был наречён постриженик. Этот случай был исключительным для обители, где обычно перед постригом послушники проходили более длительный период искуса. Однако об этом начальном периоде иночества своего духовного сына отец Андроник говорил: «Он всё прошёл».